الدين والإنسان والدورة الخلدونية للإحياء الحضاري

شرح آلية عمل الدورة الخلدونية للإحياء الحضاري

إن الإنسان بشخصيته، ببنائه المعرفي والعاطفي والسلوكي بالإضافة للدين[10] بما يحويه من عقائد وتشريعات، وبما يقدمه للجماعة البشرية من فلسفة حول الحياة ومصير الشخص بعد موته، هما الركنان الضاربان في دورة الحضارة. فالإنسان يبني علاقته بالوجود المادي والمعنوي الذي حوله من خلال تشريعات الدين وعقائده. وفي نفس الوقت نجد أن الدين ينقلب إلى معاني حركية فاعلة من خلال الإنسان. فبتفاعل هذين العنصرين تنطلق أوَّل شرارة من أجل بناء الثقافة للجماعة الجديدة، من خلال بروز العصبية بمستوَيَيْها الفردي والجماعي[11]. الجماعة وفي طريق بناء دورتها الحضارية تحتاج إلى منظومة أخلاقية مثل روح الجماعة،[12] الصبر، الشجاعة، ..ألخ، من أجل تعديل مسارها والقدرة على الحفاظ على مكتسباتها، وكذا القدرة على تحمل متاعب ومشاق العملية البنائية.

وكما هو معروف، فإن الدورة الحضارية تحتاج إلى عمل أجيال متعاقبة. وبالتالي فإن أفراد الجماعة يكونون في حاجة إلى نقل خبراتهم المعرفية والعاطفية والسلوكية والإنجازية للأجيال المتعاقبة، أي نقل موروثهم الثقافي والحضاري. لهذا يلجؤون للعملية التربوية (التنشئة الاجتماعية). وهذا من خلال المؤسسات المخصصة لذلك مثل الأسرة والمدرسة والمسجد وجماعة الأقران ... إلخ. كل جيل من أجيال تلك الجماعة يقوم بإضافة مساهمته من أجل جعل معالم ثقافتهم تنعكس في منتوجات حضارية، مثل الصنائع والعلوم والمنشأت الهندسية والمعمارية. ونجد أن كل من المنظومة الأخلاقية والتنشئة الاجتماعية كما أنهما تساعدان في بناء ثقافة المجتمع، هي بذاتها تتأثر بطبيعة الدين والإنسان الذي يصنع الحضارة.  ثم إن كل العملية الحضارية من بدايتها إلى نهايتها تتم ضمن عوامل المحيط الموجودة فيه، فهي تتأثر بالمناخ والتضاريس والزمن.  

الدين والإنسان والدورة الإحيائية للحضارة

ما يمكن الخُلُوص إليه حتى الآن، بناء على استقراءنا للمعطيات التي ذكرنها آنفاً، هو أن للدين وللخصائص النفسية والخلقية للإنسان الدور المركزي في نشأة أي حضارة. حيث نجد أن ابن خلدون أشار بطريقة مباشرة لهذه الفكرة في الفصل السابع والعشرين من مقدمته "في أن العرب لا يحصل لهم الـمُلْكُ إلا بصبغة دينية من نبوة أو ولاية أو أثر عظيم من الدين على الجملة".[13] ويرى أن للدين دور هام في تهذيب الطباع الصعبة عند الناس، ففيهم –وهو يتحدث عن العرب- ميول للغلظة والأنفة وبُعْد الهمة والمنافسة على الرياسة، وكل هذه المواصفات تدفعهم للتناحر والتنافس. وبالتالي لا يتحقق العمران المنشود. لذلك فإن للشخصية القيادية القادرة على تبني الدين كثقافة سلوكية، والقادرة على العملية الإصلاحية هي المؤهلة لقيادة وتربية الجماعة على النهوض الحضاري.

ويظهر التداخل بين الشخصية والدين ودورهما في بناء الحضارة من خلال مفهوم العصبية، التي تُعتَبَر عنصراً رئيسياً في الدورة الخلدونية للحضارة. حيث يرى المغربي (1988)،[14] أن مصطلح العصبية تكرر ذكره في المقدمة أكثر من خمس مئة مرة. والسياقات التي ورد فيها هذا المصطلح تجعله يحمل معاني متعددة. فبحسب رأيه كل تعاريف هذا المصطلح أو التراجم الواردة له غير مدعومة بتوضيحات جدية. فالبعض يرى أنها تعني "روح التضامن" والبعض الآخر يراها تعني "التماسك الاجتماعي" أو "الالتحام القبلي" أو الذهنية العشائرية". لكن مغربي يرى أن معنى العصبية في الحقيقة قد يحتمل المعاني السابقة، لكن هذا غير كافٍ بالنسبة له. لأنه ومن خلال تحليله لهذا المصطلح والسياقات التي ورد فيها، وجد أنه يحمل معنىً ثانياً بالإضافة للمعنى الأول. وهذا المعنى هو العصبية السياسية، التي هي الالتفاف حول زعيم أو سيد والتبعية له، الذي بدوره يستعمل سلطته الدينية أو مكانته الاجتماعية، وكذلك خصائصه القيادية في إدخال الجماعة في دورتها الحضارية. باختصار يرى مغربي أن العصبية التي تساعد على بناء وتأسيس الدولة عبارة عن تأليف بين الالتحام الاجتماعي من جهة، وعلاقات التبعية وسيطرة وسيادة الزعيم المفدى من جهة أخرى.

إن أغلب الباحيثن الذين تطرَّقوا لدراسة الحضارة، أشاروا للدور المحوري الذي يلعبه الدِّين في نشأة الحضارة. فنجد أن مالك بن نبي (2013) يرى أن عناصر الحضارة الثلاثة التي تشمل الإنسان والوقت والتراب، لا يمكنها أن تعمل فِعْلَها الحضاري إلا من خلال تَدَخُّل الدين أو الفكرة الدينية كمُرَكَّب حيوي يُسَهِّل عملية التفاعل بينها. فنجده يصرِّح قائلا: "فالحضارة لا تنبعث إلا بالعقيدة الدينية ... فهي لا تظهر في أمة من الأمم إلا في صورة وحي يهبط من السماء، يكون للناس شرعةً ومنهاجاً ...".[15] نجد أن هناك تقارباً بين نظرة ابن خلدون و بن نبي (2013) اللذين ينتميان للحضارة الإسلامية من جهة، و فيرغسون (2012)[16] و كويجلي (1966)[17] اللَّذَيْن ينتميان للحضارة المسيحية من جهة أخرى، حول دور الدين في الدورة الحضارية. فبالنسبة  لفيرغسون الحضارة الغربية لها ست (6) دعائم، وهي: المنافسة والعلم، وحقوق الملكية، والصحة، والمجتمع الاستهلاكي، وأخيراً أخلاقيات العمل. ويقصد بأخلاقيات العمل، الإطار الأخلاقي المستمد من تعاليم الديانة المسيحية البروتستانتية. حيث يمثل الإطار الأخلاقي "أو الدين" بالنسبة له الرابط بين العناصر الخمسة السابقة، من أجل الفعالية والأداء حضاري. أما بالنسبة لعالِم الاجتماع الأمريكي كويجلي، يرى أنه هناك أربعة (4) عناصر التي تميز الحضارة الغربية وهي: الديانة المسيحية، والنظرة العلمية، والإنسانية، وفكرة القيم والحقوق الفردية.

إذن نجد أن مسار الدورة الحضارية الخلدونية، يتوافق مع مخرجات الأبحاث السوسيولوجية والنفس اجتماعية الحديثة، في التأكيد على  الدور الهام الذي يلعبه الدين والإنسان (من خلال شخصيته وأخلاقه) في البناء والإحياء الحضاريين.

*        *        *